হজরত ঈসাকে ভোরে, সন্ধ্যায় ও মাঝে মাঝে সারারাত মুনাজাত (এবাদত বা নামাজ) করতে দেখতে পাই। কিন্তু তিনি কখনও বলেননি কতবার মুনাজাত করতে হবে। বারের প্রশ্ন যখন আসে তখন নিয়মের প্রশ্ন এসে দাঁড়ায়। আর নিয়ম আসলেই নিয়ম ভাঙার কথা এবং নিয়মের দাস হওয়ার বা নিয়মতান্ত্রিকতার কথা আসে। মানুষ নিয়ম মানতে পারেনি বলেই মসীহ এসেছিলেন নিয়মের শৃঙ্খল থেকে মুক্তি দিতে। আসলে নামাজ বা এবাদত নিয়মের বিষয় নয়। হজরত দাউদ একবার বলেছিলেন, তিনি দিনে সাতবার মুনাজাত করেন। কিন্তু তিনি শত্রুর তাড়ায় যখন বনে জঙ্গলে ঘুরে বেড়াতেন, তখন নৈমিত্তিক এবাদত করতে পারতেন না। আসলেই কি পারতেন না? অবশ্যই পারতেন ও করতেন। তিনি তখন হয়তো নিয়ম হিসাবে এবাদত করতেন না। অবশ্যই পথ চলতে চলতে, হাঁটতে হাঁটতে, বসতে বসতে আল্লাহর এবাদত করতেন। আল্লাহর এবাদত হাঁটতে হাঁটতে, চলতে চলতে, কাজ করতে করতেও করা যায়। ঈসায়ী ঈমানদারদের জন্য আল্লাহর পক্ষে যে কোন কাজ করাই এবাদত। অতএব, ঈসায়ী এবাদত গণনার বিষয় নয়। তবে ঈসায়ীরা সাধারণত সকালে ও সন্ধ্যায় ব্যক্তিগত ও পারিবারিক এবাদত করে এবং সপ্তায় একবার সম্মিলিত এবাদত করে।

মানুষের নাজাতের প্রয়োজনীয় ব্যবস্থা গ্রহণ করার জন্য হজরত ঈসা এসেছিলেন। যে কাজ করার জন্য তিনি এসেছিলেন তা তিনি সম্পন্ন করতে পেরেছিলেন। সেই কাজ হলো, মানুষের জন্য কোরবানি হওয়া। এই কোরবানি ছিল মানুষের পরিবর্তে কাফফারা। আল্লাহর কালামে লেখা আছে, “আল্লাহ যে আমাদের মহব্বত করেন তার প্রমাণ এই যে, আমরা গুনাহগার থাকতেই মসীহ আমাদের জন্য প্রাণ দিলেন” (রোমীয় ৫:৮)। হজরত ঈসা নিজেই বলেছেন, “আমি আপনাদের সত্যই বলছি, যে কেউ আমার উপর ঈমান আনে সে তখনই অনন্ত জীবন পায়” (ইউহোন্না ৬:৪৭)।

খাবার আগে মুনাজাত করতেই হবে কিংবা না করলে তার ধর্মকর্ম সব মিথ্যা হয়ে যাবে এমন কোন কথা নেই। যেহেতু আমরা আল্লাহর সৃষ্টি এবং তিনিই আমাদের জন্য খাবারসহ প্রয়োজনীয় সবকিছুর ব্যবস্থা করেন, সেহেতু আমাদের তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞ হওয়া উচিত। এটি কোন ধরাবাঁধা মন্ত্র নয়। শুধু আল্লাহ যে দয়া করে, উপযুক্ত সময়ে খাবার যোগান দিয়েছেন, তার জন্য ধন্যবাদ দেওয়া কিংবা কৃতজ্ঞতা জানানো।

খাবার আগে মুনাজাত করতে হবে কিনা সুনির্দিষ্ট কোন নিয়ম না থাকলেও আমরা দেখতে পাই, হজরত ঈসা খাবার আগে, খাবার নিয়ে আল্লাহকে শুকরিয়া জানিয়েছিলেন (ইঞ্জিল শরিফ, লুক ৯:১৬)। এছাড়া হজরত ঈসাকে একবার তাঁর সাহাবিরা মুনাজাত শেখাতে বললে, তিনি যে মুনাজাত শিখিয়েছিলেন (মথি ৬ অধ্যায়) তাতেও খাবারের জন্য আল্লাহর কাছে ফরিয়াদ জানাবার বিষয় দেখা যায়।

আল্লাহর কাছে কোন একটি বিশেষ ভাষার বিশেষ কোন মূল্য নেই। তাঁর কাছে সব ভাষাই সমান। কিতাবের ইতিহাস থেকে জানা যায়, আল্লাহ নিজেই বিভিন্ন ভাষার সৃষ্টি করেছেন যেন মানুষ কৃষ্টি-সংস্কৃতি-ভাষা নিয়ে অহংকার করতে না পারে। হজরত ঈসার মাতৃভাষা ছিল অরামিক। তিনি হিব্রু এবং গ্রিক ভাষাও জানতেন এবং ব্যবহার করতেন। তাঁর সাহাবিরা গ্রিকেই কিতাব লিখেছিলেন। এই কারণে ইঞ্জিল শরিফের ভাষা হলো গ্রিক ভাষা।

ইহুদি জাতির ভাষা ছিলো হিব্রু বা ইবরানী এবং এই ভাষাতেই তাওরাত, জবুরসহ আগের প্রায় সব কিতাব লেখা হয়। হজরত ঈসা যে কিতাব ব্যবহার করতেন তা হিব্রু ভাষাতেই লেখা। তিনি এবাদতখানায় সেই ভাষায় কিতাব পড়ে লোকদের কাছে অরামিক ও গ্রিক ভাষায় বুঝিয়ে দিতেন। অতএব, ঈসায়ীদের কাছে হিব্রু এবং গ্রিক খুবই মূল্যবান। কেননা এই দু’টো ভাষাতেই কিতাবুল মোকাদ্দস নাজেল হয়। মূল্যবান এই অর্থে যে, প্রকৃত সত্য জানতে হলে মূল ভাষা জানা থাকলে কিতাব বুঝতে সুবিধা হয়। কিন্তু সেই ভাষাতেই এবাদত করতে হবে তার কোন মানে নেই এবং এব্যাপারে আল্লাহও কোন নির্দেশ দেননি। আল্লাহর কাছে ভাষা বড় বিষয় নয়, বড় বিষয় হলো মানুষের অন্তর। আরব দেশের লোকদের জন্য আরবি ভাষায় এবাদত করা প্রয়োজন, বাঙালির বাংলাভাষাতেই এবাদত করা উচিত, এই ভাষাতেই সে মনের কথা খুলে বলতে পারে। অতএব, বাঙালি ঈসায়ীদের জন্য বাংলা ভাষায় এবাদত করাই সমীচীন।

ঈসায়ীরা এবাদতের সময় মদ খায় না। কারণ মদেমত্ত মানুষ আল্লাহর এবাদত করতে পারে না। মদাসক্ত লোক বা মাতাল কখন কী বলে বা করে তা সে নিজেই জানে না। অতএব, কোন মাতালের পক্ষে এবাদত করা সম্ভব নয়। প্রকৃত ঈসায়ীর কাছে আল্লাহর এবাদত একটি বিশেষ স্থান দখল করে আছে। ঈসায়ী জীবন মানেই এবাদতপূর্ণ জীবন। এবাদতের মধ্যদিয়েই একজন ঈসা আল্লাহর সাথে কথা বলেন এবং আল্লাহ যা বলেন তা শোনেন। ঈসায়ী এবাদতের বৈশিষ্ট্য হলো রুহানি গান, প্রশংসা, কিতাব পাঠ ও মুনাজাত ইত্যাদির মাধ্যমে আল্লাহর এবাদত করা। গান, প্রশংসা ও মুনাজাতের মধ্যদিয়ে আল্লাহর সাথে কথা বলা হয়। আর কিতাব পাঠের মধ্য দিয়ে আল্লাহ কী বলছেন তা শোনা হয়। এবাদতের উপায় একএক দেশে সেই দেশের ভাষা-কৃষ্টি-সংস্কৃতির উপর নির্ভর করে। প্রত্যেক ব্যক্তি তার নিজনিজ ভাষায় এবং নিজ নিজ উপায়ে এবাদত করতে পারে।

মদ খাওয়ার প্রশ্নটি কেন আসে? একটি বিশেষ অনুষ্ঠানের কারণেই হয়তো এই প্রশ্নটি এসেছে। অনুষ্ঠানটির নাম প্রভুর ভোজ বা মেজবানি। প্রভুর ভোজ হলো হজরত ঈসার স্থাপিত দুটি অনুষ্ঠানের মধ্যে একটি। এই অনুষ্ঠানটি মূলত হজরত ঈসার নির্দেশে, তাঁর মৃত্যুর ঘটনাকে স্মরণ করার জন্য পালন করা হয়। অনুষ্ঠানে প্রয়োজন হয় রুটি এবং রস। রুটির বেলায় যে কোন সাধারণ রুটি বা চাপাতি কিংবা বিশেষভাবে তৈরি রুটি ব্যবহার করা হয়। আর রসের বেলায় যেকোন স্কোয়াশ বা শরবত ব্যবহার করা হয়। রুটি ব্যবহার করা হয় হজরত ঈসার দেহের প্রতীক হিসাবে। তিনি মানব জাতির মুক্তির জন্য তাঁর দেহকে কোরবানি করেছিলেন। আর স্কোয়াশ বা শরবতকেও রক্তের প্রতীক হিসেবে একই উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয়। কারণ তিনি তাঁর রক্তের মূল্য দিয়ে আমাদের কিনে নিয়েছেন। এখন সেই স্কোয়াশ বা রস খাওয়ার সময় যদি কেউ দেখে, তখন সে ভাবতে পারে যে, ঈসায়ীরা এবাদতে বসে মদ খাচ্ছে। আসলে তা মদ নয়, এ হলো সাধারণ পানীয় বা স্কোয়াশ। কোন কোন শীতপ্রধান দেশে এই রসের পরিবর্তে আঙুর রসও ব্যবহার করতে পারে। তবে তা অবশ্যই মাতাল হবার জন্য নয়, অনুষ্ঠান পালনের জন্য।

ব্যাখ্যামূলক উত্তর: ঈসায়ীদের জন্য প্রতিমাপূজা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ একটি কাজ। প্রতিমা পূজা তো দূরের কথা, প্রতিমা বানানো কিংবা প্রতিমার সামনে উৎসর্গীকৃত কোন খাবারও খাওয়া সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ। পাককিতাবে লেখা আছে, “…মূর্তির কাছে কোরবানি করা খাবার খাওয়ার বিষয়ে বলছি, আমরা জানি, দুনিয়াতে মূর্তি আসলে কিছুই নয় আর আল্লাহও মাত্র একজন ছাড়া আর নেই। … মূর্তি পূজার অভ্যাস ছিল বলে মূর্তির কাছে উৎসর্গ করা খাবার এখনও পর্যন্ত কেউ কেউ সেই হিসাবেই খেয়ে থাকে, তাদের বিবেক দুর্বল বলে নাপাক হয়” (১করিন্থীয় ৮:১-১৩)।

পাককিতাবে স্পষ্ট লেখা আছে, প্রতিমাপূজা করো না। কেউ যদি প্রতিমা পূজা করে, সে স্পষ্টতই আল্লাহর আদেশ অমান্য করে। ইঞ্জিল শরিফের কোথাও প্রতিমাপূজা সংক্রান্ত কোন নির্দেশনা নেই, বরং তার বিরুদ্ধেই কিতাবের বাণী সোচ্চার হয়ে আছে। আর একটি কথা বলা ভালো যে, কাঠ, বাঁশ কিংবা মাটি দিয়েই যে প্রতিমা বানানো যায় তা-ই যে কেবল প্রতিমা তা নয়, আল্লাহর কালাম অনুসারে সবরকমের অবাধ্যতাই প্রতিমা পূজার সমান। এছাড়া যেকোন লোভ, মাদকাসক্তি যা আল্লাহর চেয়েও বেশি আকর্ষণীয় বলে মনে হয় এবং মানুষ যখন তার জন্য লালায়িত হয় তখনই প্রতিমাপূজা হয়। যদিও হওয়া উচিত নয়, তথাপি এই অবাধ্যতার প্রতিমা পূজা থেকে মাঝেমাঝে ঈসায়ীরাও মুক্ত নয়।

এবাদাতখানায় হজরত ঈসার কিংবা বিবি মরিয়মের বা অন্যকোন মহাপুরুষের মূর্তি রাখা প্রসঙ্গে। প্রকৃত ঈসায়ীরা কখনও কোন মূর্তি তাদের এবাদতখানায় রাখে না। তবে ঈসায়ীদের মধ্যে দুএকটি দল আছে, যারা স্বাকার উপাসনায় বিশ্বাসী, তারা হজরত ঈসার কাল্পনিক ছবি বা মূর্তি এবাদতখানায় ও ঘরে সাজিয়ে রাখে; কেউ কেউ ব্যবসার স্থানেও রাখে। এগুলো কুসংস্কার এবং ভ্রান্ত ধারণামাত্র। পাককিতাবে এগুলোর মোটেই স্থান নেই। আল্লাহর কালামে লেখা আছে, “পূজার উদ্দেশ্যে তোমরা কোন মূর্তি তৈরি করবে না, তা আকাশের কোন কিছুর মতো হোক বা মাটির উপরকর কোনকিছুর মতো হোক কিংবা পানির মধ্যেকার কোনকিছুর মতো হোক। তোমরা তাদের পূজাও করবে না, তাদের সেবাও করবে না। কারণ কেবলমাত্র আমি আল্লাহই তোমাদের মাবুদ। আমার পাওনা এবাদত আমি চাই” (তাওরাত শরিফ, হিজরত ২০:৪,৫ আয়াত)।